自己的進程-自我覺察的終結(The End of Self-Awareness)
今天的錄音再一次的被電子器件挫敗。在超過一小時有價值的對話後,我們發現錄音機停在10分鐘之處。我們將之整理出來並讓Bernard再重新談過一次。這次比較短一點,但已涵蓋了前一次嘗試的所有要領。
1:08分鐘(在每一個人準備好之後)
Bernard:好,讓我們來談關於一個談話關於一個談話關於… 自我覺察的終結。
讓我們由開始起頭。在我們的可計量的覺察之中什麼是可定義的點?我們被生出來然後我們存在這個現實之中,在一個特殊的經驗之中,然後我們死亡。
當我們出生時,我們生在一個家庭中,在一個文化中,在一個國家中,在一個語言中,在一個特殊的社會設計中。當你出生時所有的一切是那些經由DNA得自於你母親和父親的。
那是我們所是的,已經在Desteni的影片"結構共振"(譯註:即中文版的"黑客帝國")裡解釋過了。
根據你的DNA的設置,指的是那設計,在那之中是在你的血統,你會有特殊的能力,你會有比較強勢的特殊路徑和比較不那麼明顯的路徑。
所以因此在那之外你會有特定的外貌,特定的能力,那會是一個較敏銳的智力或一個較有效的體力-有許多以DNA為基礎的不同點來自你的父母,你的血統。
明顯的在那之中的是,是你的結構共振-那是:"聲之頻率",它定義了你作為一個物質的存有的你是誰以及什麼會是你的"可被計畫的能力"且你將在什麼領域會"比較有效率"。
這些獲得之後會被增強並依賴於;你生於何處和你的社會支持為何,你在這個現實中擁有的金錢支持,你的教育支持以及顯然的你的宗教的養成教育是什麼。
所有那些在家庭的脈絡之中將會有一個效果,在那將參與在一個系統中-即此世界如同社群中的"你作為一個人,一個人格,將會變成誰"。
如果例如,你在小時被虐待,那將會有一個效果在你自己的知覺上,那你自己的經驗上,以你已經被預先計畫好的事物為基礎。
所以在這裡的原則是什麼?那原則是你是依據那些在你之前的經驗而被預先計畫的;你的父母,你的社群,除了跟隨著以恐懼和求生存為基礎的經驗之外,沒有其他原則。
相應地,你將最後確實地跟隨你已被預先計畫去跟隨的。
本質上那便是在一個系統之中的機器人的定義,那是一個製造系統,它製造事實,而根據這些事實,那是資訊(information)-你在(in)一個型態(formation)中,它將會被形成(formed)你的形式(form),將會根據那資訊被投射進入這世界。
那就是為什麼我們是現在的如此,我們已經由一個工業時代進入一個資訊時代,在這兒每一個人都完全地被資訊所控制。
因此你只是一個號碼。
而如果你沒有那號碼-而那號碼沒有等同於這系統,以及這個已經給了你讓你去確實跟隨的系統的價值,以及這系統的規則,你就被這系統踢出去而你變成無效的和空白的,然後你便無法在這個系統生存。
Darryl: 嗯,"野獸的印記" ("The Mark of the Beast")。
(野獸的印記的許多參考資料包含在聖經啟示錄裡,它陳述了在世紀末時那"反基督者"將會出現並將人類誘騙去奴役他們自己。相關的章節:"牠又叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得做買賣。"啟示錄13:16-17)
Bernard: 野獸的印記,號碼。而當那繼續,顯然的,每一個人都參與在其中,正在由一個叫做"自我覺察"的觀點在從事它。
你覺察這個系統,你在這系統內覺察你自己,你覺察你作為你自己必須要去做些什麼以在這系統中求生存,而相應地,你參與。
我們往回看歷史;我們一直在"進化"如同在一個系統內的這個自我覺察。
而當我們在自我覺察的經驗之中活動和進化,系統會進化而相應地我們有一個系統在表面上進化成為更多和更多我們在製造的東西,如同我們展現我們事實上實際地,明顯地,存在的方式。
所以這就像是你看著某件東西然後說,"好的,我是一個人。我創造了這個。所以因此,我一定存在!"
Darryl: 阿,製造。人是一個確定的事實 (Manufacture=Man is a Sure Fact)。
Bernard: 完全正確。所以在你的製造裡,你如同人嘗試去使你自己事實上為真,經由一個你如何覺察你自己的過程,在這之內你已被置於如同你的創造中:那就是一個系統和在系統之中及由系統所做出的一切。
現在,如果我們看這個主要的點,在這兒自我覺察是多麼容易地被使用和濫用,那是你的新時代靈性景象,你將注意到一個奇妙的事情:
每一個在自我覺察的系統之中的人,將使用特殊的定義,根據他們的情形,使他們比其他人好,例如,"愛"。他們會說,"我是愛!""我是神。""我是揚昇。""我越來越好,我越來越多。"
你在說的是一個系統,"我正在系統的脈絡之內變得覺察我自己,在一個我希望更多的定義之中,那讓我更加可被接受如同那與我相似可以稱之為`神的´某種東西"。
那是我們在一個系統之中尋求成為"神"而導致如此。關於人們實際上仍然信奉的聖經中七天的創造的事實,明顯的是沒有被了解,因為
在那之中你仍然是在一個七天的系統之內,你仍然在一個系統之中,它支配或"更多於"動物,支配或"更多於"植物,那被稱之為一個系統。
什麼是一個植物,一個人和一個動物?那相似性為何?
所有的都是以DNA為基礎,因此是以一組特定的染色體,一組特定的關係為基礎,它使一個人擁有特定的可以被事先計畫的技能如語言,如社群,如表達等等。
而因此一個黑猩猩和一個人之間的差別只不過是一些染色體。其餘的是完全一樣的。那些染色體給了黑猩猩一個特定的語言和表達和社會結構,而它給予人一個特定的語言和表達和社會結構。
但在本質上,在它的存在的脈絡之中,在它的預先計畫的脈絡之中,它是它所是的。而它只能"進化"到一定的點。
人也是一樣。人只能進化到一定的點,那是為什麼大部分我們的靈性已經投射成為超越死亡的念頭,那是基於希望和假設和推測和在"神的內在溝通"的明顯經驗。
在你自己之中什麼是你真正與之溝通的?你在與你希望去變成的那部分溝通。
那麼於是創造了一個神聖或"神"的念頭,在那之中一個人便試著去存在作為一個那你認為會是"神"的,那你認為你會想要成為的社群中的實例。
這完全沒有顧及任何那些,事實上,在改善地球上那些比較不幸的存有的生命沒有實際上的任何影響。
所以,真正發生的是什麼?讓我們開始關注它:
當你出生為一個小孩,在你的頭七年,你獲得你基本的預先設計;你的認知技能,你的語言技能,你的社交技能,你的基本身體運作技能,吃的技能,睡眠,與你的家庭和你切身的環境的關係。
然後它擴展到你的教育,你的教育會將你帶入和整合進入社群所以你可以變成一個我們消費主義的製造企業的有效部分。在那兒你可以創造事物去被消費然後於其中成為有效的。
所有這些,你可以說是你的預先設計自我的部分。
由那預先設計的自我,你然後嘗試去變成一個個體。那嘗試成為一個個體,就是經由所謂的"自我反映"來完成的。
你在你與社群的關係中,在你與所有你可以獲得的知識的關係中反映在你自己身上,然後你根據那些做一個你是誰的決定。
你稱之為"選擇"或"自由選擇"。
顯然的,它是在一個有限的建構和設計之中也是一個預先計畫的事實,似乎從未進入那等式。
因為你沒有關注到,在你接觸你的脈絡中,你只能根據你已經被預先計畫的被設計的語言接觸你,在預先設計的脈絡之內;社群、宗教,和你受的教育。
你的洞察不會比那些更多。
Darryl: 嗯,人們認為那是正確的關注;他們的觀點。
Bernard: 是的,因為那是他們存在的一切。因為所有存在的是那設計。
所以現在,在你發展的你稱為的"自我覺察"中。
那自我覺察是完全自我中心的,以你自己的利益為基礎在一個世界系統之中成為成功的,並去為某件你知道不可避免的事物準備你自己:
你將離開這個系統去進入另一個系統,那是天堂的系統,而你要由這個系統準備你的位置去進入下一個系統。
然後你已經被事先預備去相信你可以影響你在下一個系統的位置,那是天堂的系統。
而有許多許多不同的"選項"稱為基本宗教,而你可以跟隨它們各自關於在下一個系統什麼事情會顯然發生在你身上的觀念-那是天堂。但你事實上並不知道。
你被要求去相信它。
但你沒有其他答案,因此你相信它因為你相當害怕萬一你到了那裡而你沒有某件你可以防禦你自己的東西會有什麼事情發生:那就是你的宗教。
因此宗教在它自身就是戰爭。它是一個你實際上穿上盔甲,準備好你自己去防禦你自己的方式,而你已經成為的就如同"自我覺察"。所以你可以這樣說,
"我沒有其他的選擇,這是我擁有的全部。因此這是全部我所是的。這是我是誰,而因此,我必須被認定為如此。"
我們甚至在死後生命裡也嘗試去控制這個。
不幸地,我們錯過了一個很妙的點。
如果你觀察;當一個小孩出生了,當一顆種子張開並成長,它是跟隨著一個模式,它是跟隨著一個預先計畫。當一個動物出生了,它跟隨著一個預先計畫,根據它的設計,根據它的DNA。但在那之中有著某種在一切裡等同的東西。
它是與草地等同的,它是與你呼吸的空氣等同的。它是與動物等同的。它是與人類等同的,它是與死亡的存有的死後生命等同的。
那同等的即是生命。
那同等並不形成或跟隨一個預先計畫。同等是那在這裡的本質。
那同等,那生命覺察並不存在於那些在形式中,在散播關於發生了什麼事的資訊的脈絡之中。
那是存在於萬物之間的一體所是的。
那一體並不是如同在靈性之中或在一個世界系統之中,或在冥想之中,或在一個意識的特殊表達之中所被增殖的一體。
意識只是系統去嘗試了解它自己。那是有機的機器人作為人類企圖去試著了解它在一個系統之中的點和它的目的。一個系統在一個系統之中嘗試去"進化"成為某種東西。
它知道有某種東西在那兒。它知道那兒一定有某些更多的,但它無法發現它。因為,它從未真正的去看。
因為你知道那兒有"更多"的點是你不想去看的點。它是那拿走所有的你的特別性的點,它拿走你所有的恐懼。它拿走所有你以為你是的,所以那留下的;是那每一個人的同等。
那是真正的一體存在之所在。
那是未被關注的。
那從未被考慮的,有億萬年之久,當每個存有嘗試去使自己更加特別-而沒有實際的考慮,其所是的,是在本質中:在所有事物的背後。
定義上,在每一個人的這個存在的事實-意指每一個人與萬物是同等的。
明顯的你承接的形式是一個暫時的表達,它僅只顯露出:因為由瞭解我們自己如同形式的觀點,我們分裂而進入一種嘗試去彼此瞭解。
所以因此我們開始定義一切。
在那定義中,我們被困在定義裡面。
而在那之中我們失去了覺察。
而我們沒有考慮到覺察什麼是真實的;本質上-我們的同等。
什麼是那讓我們全部存在一起成為可能的,什麼是那"綁住的力量"?
它不是神,它不是一個"精神"。
它是生命自身。
它是在萬物之中的存在。
但它是未"覺察"的。
Darryl: 你可以說生命就是人們可能在尋找的嗎?
Bernard: 生命是你正在尋找的,但在那尋找中,你一直失去它-因為你事實上已經是它了。
你必須要做的是放走你的預先計畫的自我。放走你的自我關注。放走一切你曾允許你自己去成為的"事實",如同"知識"。
因為所有的那些;是"自我覺察"。所有那些自我關注。所有那些是你嘗試去讓你自己更多於你所是的在本質上如同彼此的你的來源,你的創始,你的真正真理。
當我們經由門戶(注:即跨次元門戶)進入天界(heaven),或當門戶打開後,那門戶進入天界,經由那門戶:我已經在天堂(Heaven)了-因為天界是在這裡如同生命。
但非由天界已瞭解自己的觀點。
同樣的點到處都是;我在地球看到它,在萬物,在每一個石頭,每個草原,每個存有。天界也是一樣-每一個在那兒的存有-同樣的點:我們都是一樣的。
不僅是如同一個預先設計我們都是一樣的,跟隨著同樣的慾望、希望和需求和需要;我們在本質上是一樣的,如同由生命力量之中我們流出。
但我們否定那生命力量,因為我們可以只是實際地接觸或認定那生命力量,如果我們認定那在我們全體是等同的-而它流出,它由我們作為我們所是的形式中表達。
我們做了什麼:
在我們已承接的形式和系統和我們的表達-我們已經漠視了生命,然後我們製造了系統,人格,及認為一切比生命所是的更多的"靈性的觀念"。
我們事實上變得"比生命更大"。
而在那兒已是我們的終結。
我們已經失去了我們的謙卑。我們已經失去了我們彼此的關注。事實上我們已失去了"愛"。
而我們已經讓"愛"成為一個定義,一個念頭,某個我們嚐試去表達的東西-但我們沒有在它之中考慮它事實上存在於彼此如同生命。
而生命在關注它自身之中是等同的在全體之中:是愛真正所是的。
就是在那之中-我們是如一的。
但那愛不是一個"感受"。
那愛是一個你自己的領悟。它是一個接受。他是在每一個呼吸和每一個你的存在點的一個對你自己的擁抱。
無論你是否在物質裡,無論你是一隻狗,無論你是一匹馬,無論你是一個石頭,無論你是我們坐的床,無論你是一個"天使",無論你是在天界-不管你在哪裡:你是同等於這個生命的。
而竟敢因為那源自形式所流出的作為你的自我覺察,而變成視你自己為更多:是欺騙也是一個傷害彼此的不一致(disHARMony)。
那是我們所說必須被停止的。
我們必須停止那我們已經變成的,如同"自我覺察"在其全部的形式,因為沒有一個是榮耀等同如一在這裡的生命。
因為我們持續不斷的去定義、定義、定義一切。
由什麼樣的觀點:如果我們必須自我誠實,由要去比他人更好,比他人更多的觀點。
事實上,我們在說:我們要去比生命更多。
而在那兒-我們失去一切。
那是為什麼我們在Desteni說:
自我寬恕,去寬你自己竟敢去否定生命。你已經用所有方式做了這件事-你必須寬恕你自己。
因為只有你可以做它,因為你知道你在思想、文字和行為的什麼地方做它。你知道你在何處否定等同於你的他人、生命;你在何處判斷他人,責怪他人,你在何處將你自己視為更多或更少。
你知道你在你之中所有不誠實的點與否定你和所有其他的事物:生命。除非你在每一方面與生命等同否則你不會接觸到生命,而你在一切事物中確認生命的等同,而證明它如同你的活著的表達。
否則你將完全不會觸及到生命。
你將僅是活完了你的存在,死亡,忘記每件事情然後重新開始。
那事實上表示:你從未存在過。
那是為何,當你死亡:你忘記一切事物。
顯然地在之前;當靈魂結構存在…什麼是靈魂結構?
它是一個嘗試去更進一步的欺騙自己去試著記得你的人生,因為你顯然相信那些人生是真的。
但是你必須去記錄它,並將它放在阿卡莎記錄-因為你無法記得它。
那表示什麼?記憶是系統的一部分。
我們已顯現其為一部電腦,我們也顯現它如…科技,記憶系統;我們為什麼要這樣?因為我們無法記得。我們試著去記得我們是什麼。
生命不是一個記憶。
生命事實上總是在這裡。
但生命將不會觸及虐待者,自我關注的使用者,自我覺察的使用者和虐待者,在那兒覺察已經變得比生命更多。
因此生命覺察,事實上,從未存在。
我們已經往回調查,經由無法計數的億萬年;生命覺察從未存在。
我們已經一次又一次的在做同樣的事情。我們找到了多重宇宙,全部都在做完全一樣的事。
在地球這裡發生了什麼事,在不同的次元發生了什麼事?
地球,作為一個顯現的次元,在以時空的一個真實經驗為原則之中將所有事物聚集在一起-顯然的是那基礎階段,可稱之為:生命的顯露如同生命覺察。
那是為什麼地球存在:
地球是針孔,在其中每個人將通過它,去實際上面對他們已經允許他們自己去成為如同自我覺察的。
而在那兒所有的自我覺察也會被永久的消滅,直到全部留下的是在每個人之中同等的生命,而那是在每一個永恆的呼吸中被確認、證明的。
Darryl: 我會說人們真的…我捕捉到我自己經由我的看法,我的觀點而存在然後將之行動化…你知道,我不相信政治,因為政治是胡說八道-所以,我不參與。
Bernard: 你將必須參與每一件事,因為你無法主導與你分開的任何事。你必須去為在這裡的每件事負責:金錢系統,政治系統,戰爭系統,教育系統-
你必須在其中站起來,如同它,主導它。確定它的起始點變成生命覺察;不是自我覺察,不是預先設計的現實-而是實際上在表達的生命。
考慮到所有的表達作為一個起始點在其之內如同生命:
動物、植物、一切將必須被考慮到-等同如一。
否則生命將不會讓你觸及什麼是真正的這裡。
記得那在這裡的這裡是"這裡意識"。它是在預先計畫的現實的"這裡"。你首先必須去在自我誠實中同等的站立如它才能讓它離去,它不會因為你停止就離開了。
你必須去停止你如同你已經變成的一個叫"意識"的實體。因為意識是你已經在一個系統之內創造你自己的地方,它是一個你自己的反映。
這個世界是一個反映,反映了在每一個作為你相信你自己所是的人類裡面所進行的事情。它沒有一樣是真的-它所有的一切將會終止。
它的結束不是一件"壞"事。它不需要害怕。它只不過是我們的幻覺的終止,我們的錯覺如同一個概念,它被稱為"自我覺察",它被叫做"意識"。
在這裡,常識是需要的,去思考那原則的簡單性:生命是在萬物中等同的。而因此生命如一。
而所有及一切我們要做的,必須以此原則作為起始點。
如果那是每一個人生活所依據的,我們的現實,和一切我們的做為的原則:改變。
如此做時,意識會消失。我們現今存在的現實會改變而生命將令我們觸及生命真正所是的:我們不知道可能會發生什麼。
除非我們被證實去自我誠實的表達生命如同每一個在這裡的呼吸,關注所有的生命,同等地,每一個地方,在全部的存有,天堂和地球。否則我們將不會看見。
因此天堂,是現在,在地球上。事實上,在意識中,同等地被困住,如同每一個人都被困住。
去考慮這單獨的點:
什麼是同等的生命?
而為什麼我虐待我自己,作為彼此?
要了解,因為生命在每一個存有是相同的-你是我如同我是你。我們為彼此負責。那個責任必須被確認。
你不能允許一個人死於一場戰爭,或飢餓,或一個系統只因為他們沒有緊隨著意識的規則,或自我興趣和自我覺察的規則。你也必須去停止那些,因為是你在做這些事,沒有任何藉口…
而相應地,地獄在這裡。
什麼是地獄?
地獄是我們已經允許由我們的經驗觀點去變成真的那些點,因為我們已經否定了生命是在全體之內等同的原則。
我們已經濫用了一體,以意識之名,和以"成功"之名,和以我們的"自我覺察"之名",我們更偉大的"揚昇自我"。你到底要把你的屁股昇去哪裡?
無論你要去哪裡,你將要面對一件事:你已經否認了那領悟,那生命是在全體之中同等的原則,而你已經否定了你自己的站立,為所有人站起來如同生命。
沒有任何藉口。
我建議,一個人去考慮,為你已經否定你自己的那存在於每一個人的生命是同等的那個洞察、領悟和常識中的每一個點,去寬恕你自己。
對那而言,寬恕是一個工具,因為在其中你由你的錯覺中給你自己自由。
只有你是為你自己負責的。
在那之中,你可以在你的行動中測試你自己,你是自我誠實的而你有實際上,確認生命是等同地在一切之中,在每一個呼吸中。
那是自我誠實的點。
那要求常識,我是說:
我願意同等地如同在表達的生命,存在如同每一個單獨表達形式中?無論它存在於何處。我願意成為被關在一個養殖工廠的屠宰動物嗎。我願意認為我自己等同於那個表達如是的生命?那就是我嗎?
我願意去接受那些作為我的表達如同生命?
或我要停止,這個我自己在其他形式的虐待?
我們知道它會帶我們往哪兒去嗎?顯然的不知道!我們從未走過這條路,否則我們不會在我們現在所在之處。
那是常識。
故因此,我們,一個人必須,發展常識並走地獄之路;我們已經創造的這個地獄。它不會就這樣消失,我們將必須去停止它如同我們自己,與生命同等如一。
沒有其他的路。只有去面對我們已經允許的否則別無他路。
所以我們可以記得,永恆地,什麼叫做否定生命。
而在我們的痛苦和絕望深處,如同地獄浮現,讓我們記得:我們對我們自己做了這些。
而除非我們站在每一個呼吸,等同如生命,為了全體,為了那些還不能為他們自己站起來的人,直到他們可以站立…如果我們不那樣做,我們將從不是真的。一切我們曾做過的,將不是真的。我們的自我覺察將於死亡時就這樣消失。
這是自我領悟:
去領悟什麼是真的如同生命,同等地在全體如一之中。
這是平等和一體。
這是如我們所知的金錢的終結,這是如我們所知的教育的終結,這是如我們所知的政府的終結,這是戰爭的終結,宗教的終結,優勢的終結,操控的終結,虐待的終結…
…因為所有那些都是在我們的自我覺察如同我們嘗試去控制彼此和防禦彼此來保護彼此。
但沒有任何這些是真的,因為這些沒有一個是在生命的基礎上。
所有這些是以預先計畫的現實為基礎,以人格的念頭和概念為基礎。
所有這些,甚至無法超越死亡,那是無用的。
我認為這樣已經夠了。
Darryl: 好,太棒了。
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