自我表達－原則的及經驗的生活(上)（Principled and Experience Living）
Bernard:好的
Darryl:我們今天要談什麼？
B: 我們將有一個關於"經驗的生活"和"有規範的生活"的討論。它的意義以及它如何在生命中影響一個人。而顯然的根據"原則"去設定你的人生將決定你的生命的結果，而它將顯然地也決定了經驗。
而如果你的起始點是"經驗"，原則將被丟到窗外，因為你將總是根據你的經驗來調整你的原則，那麼你無法被信任因為經驗是你的指導原則，那表示，你的自我利益是你的指導原則。
在這兒也非常重要的是，你所依據來設定你的生命的原則，必須是一個實際上支持並且將實際上有對全體生命最好的效果的原則，而不僅是為了你的經驗。那表示你的原則有時候會與你欲求的經驗牴觸。
Kieran:（咯咯笑）那好像總是如此。
B: 是的，一開始會像那樣。如果沒有與你欲求的經驗有衝突，而這世界仍有飢餓和戰爭，那麼顯然的你是不誠實的，因為你的原則不是實際上在支持生命或確認所有存有是在經驗，在這個階段－物質之內，等同如一的脈絡之中。
我們顯然的可以只談物質(physical)或超自然(metaphysical)的。超自然的是死後所發生的，僅是另一個形式的物質，而你有死前所發生的物質；在生與死之間。
D: 在物質期間的生活也以同樣的方式影響超自然嗎（如同它在物質上的影響）？
B: 超自然和物質是等同如一的。"如上，即下。"它總是如此。如果一個人真的將"如上，即下"當作結論，那麼這個世界如同所知，是一個天界的反映，而天界是世界的反映，等同如一。它是因與果。發生在天界的事發生在地球。發生在地球的事發生在天界。
D: 你可以給我們例子說明一個人如何經由經驗和／或原則過他們的人生？
B: 經驗的生活會是，例如，一個人過著賺錢的日子。要去擁有好生活。每一天，你將會有經驗，那些經驗將會外流並產生後果。你會根據它如何有利於你來衡量。而相應地，你將調整你自己跟隨那將給你最多利益，最多快樂，最舒服的經驗，－我是說，它是完全自我中心的。它是當你在你的世界中平安過生活的同時，你沒有注意到任何其他進行的事情。那基本上是經驗的生活。
如果拿一個原則的例子，例如，那是與經驗有關的，拿愛的原則做例子，將它放到一個經驗中，然後活在你經驗的愛裡面。然後你希望每一個其他人也是如此，因為顯然的這樣我們將有和平的地球。每一件事會突然的，像變魔術般改變。那並未發生。而我們可以看到，由六零年代的嬉皮時代以來，在其中愛是原則…..
那個強烈提倡愛的歌手是誰？
K: 約翰藍儂。
B: 約翰藍儂。沒有造成不同。無論幾百萬人在愛與和平中；沒有改變，每一件事變得更糟。因為如果你的原則是以一個經驗為基礎，它就不再是一個原則。所以因此，我們可以說，愛不是一個原則。愛是一個經驗。
平等和一體是一個原則。因此，沒有感覺與之連結。沒有能量與之連結。有一個在每一個呼吸中可以量度的，跟隨著發生的，特定的流出。我們是等同的並且我們所有的經驗是等同的嗎？指導我們的法律對全體的提供是等同的嗎？對全體提供的生活空間是等同的嗎？對全體提供的食物是等同的嗎？水對全體是等同的嗎？資源對全體是等同的？而我們對待全體如一嗎？一體的身體：人類的身體。那是在萬物的脈絡之中實用的一體平等。
所以因此，甚至金錢－所有的金錢是平等的分配如同一個溝通的方法，如同分享價值的方法，如同一個感謝的方法，如同一個支持的方法－或者它是被使用來讓某些人可以經驗豐富的錢，而同時其他人卻經驗沒有錢。那不是平等。那也不是生命的平等。它不是一體。你在分離的脈絡之下顯示一體：有些人有，有些人沒有。而根據你的"愛得不夠"因為"你沒有跟隨靈性的原則"［如同在主流宗教所描繪的］－你不被允許去有這個一體的流出。
但是一體，在平等的原則之中會說，"它與你的特定的情形的這個階段是無關的；你應該被平等的對待"。
而教育應當是等同的。我們將會前去到一個程度，當科技已經是可以做到時，人們必須特別開始去看甚至一個小孩在出生之前［的情形］，去觸及他們是否可以活在一個平等的生命。因為那重點是什麼，去讓一些人在某些人表面觀念的名義下受苦："神"已然賜予你一個疾病傷害你並令你一生受苦。而它根本就是一個DNA缺陷？我的意思是說，我們已經知道這些了，但我們仍沒有應用，因為我們是在"愛"的經驗下從事它。我的意思是說，"愛"與應用它有什麼關係？"愛"是一個自我利益的經驗。那是為什麼當你與某人"相愛"，一切是那麼美好。但當你失戀了。經驗就改變了。它成為某樣你鄙視、憎恨、輕蔑的事物。所有的經驗由它流出。
如果"愛"可以改變，它如何能成為一個原則？
那麼愛，不是一個可以活出的原則，因為它會改變。
K: 而且它無法站在－
B: 它不是為了所有生命。
K: －時間的考驗中。
B: 是的，它無法站在時間的考驗中。
D: 那麼人們依據"價值觀"來過他們的生活是怎麼回事？我猜價值觀也可能是以經驗為基礎的，或者它是原則的另一個詞嗎？
B: 要了解，價值是經由給予你而被觸及的。如果被"給予你"的要以其他人作為代價，它便不是一個原則。它是一個自我利益的價值。
D: 它也可以應用到一個團體。
B: 到一個團體，到一個宗教，到一個種族。你看，總是有價值歸因到種族、文化、宗教、大師、基督。所有一切事物。
但考慮到我們當前的差異，沒有一件這類事物在我們生活在這個世界的方式上造成改變。我們當前的差異應該在指導存在的原則中被關注到。差異不應該是一個"價值"。差異只是一個DNA的外流。它只是一個DNA組合物的外流，其會產生特定形式的訊息並提供依據文化和語言而設計的生命形式。我是說，它是一個生物機器人。如果我們都是"生物機器人"，如果我們沒有關注彼此－沒有人可以說那兒有個"神"明顯的在監看著一切，驅散整個DNA的原則。
我是說，"神"不會需要DNA去教養出一個以爸媽的DNA合併為基礎的小孩。我是說，"神"會根據"神"的希望帶領出那個小孩，而非根據一個預先設計的特定的DNA之外流。那是這樣的情形：每一個在地球上的人類，每一個動物，每一個植物都是DNA塑造成形的結果。它已經在小孩出生之前就知道那特定的DNA將會在那小孩身上成為的。
K: 是DNA在操弄它自己。
B: 是的，而它將自動的會，依據誰和誰配對，你知道，不同的血緣，如果你要這樣稱它，由不同的家庭而來的DNA資訊線將會組合並形成一個新存有。但它不是真的"新的"。它只是來自DNA的一個訊息的混合物。
K: 所以那麼，技術上而言，DNA是"神"。
B: 技術上而言，DNA是"神"。
K: (咯咯笑)因為它是一件會創造的東西。
B: 它是形成我們稱為"生命"設計的東西，但實際上它是一個機器人的設計，除非它被程式設計否則在功能上是無用的。當一個小孩出生了，這個小孩是無用和沒有功能的直到它開始被教育。因此，教育是程式設計。當小孩根據不關注在全體生命的等同的價值來被設計，這小孩會虐待。而我們教育系統沒有為一體平等做出預備。
D: 它是一個封閉的系統。
B: 是的，它只是一個提供自我利益的系統。它提供競爭。它提供資本主義系統，而資本是權力，什麼是資本？資本是有錢就有權力。那是資本主義。我是說，什麼是共產主義？是否公眾應該有權利，那才是平等如一。但那已被共產主義濫用了；共產主義說，"不！我們有資本；我們決定。而公眾沒說，公眾為那些有資本的人工作。"因此，資本家決定。這就是發生在這世界上的事。那會是自我利益，就其本身而言，因為他們控制了由生產到產品到消費者。所有的點都被控制了，因為所有的金錢在一個中心點被中心化了；資本家。
D: 所以有任何其他系統嗎－對不起，不是一個系統，而是有任何其他會將所有生命考慮進來的非等同如一的原則？
B: 沒有其他考慮所有生命平等的原則可以在物質或超自然之中找到。顯然地，當我們開始關注所有生命的平等時，甚至我們對一切事物如何出現的經驗將開始改變。那表示我們進化的過程會改變。而是的，在此刻，我們所經驗的是一個進化的形式。但此進化的觀點是來自，以資訊為主的困境－DNA－遇上並形成它自己的新圖像。新的，有脈絡的它自己的形式，跟隨著可獲得的特殊訊息。我是說，人類無法在物質中宣稱他真的知道很多，因為他們都是以資訊為基礎；通過來自五個感官的訊息。"第六"感僅僅只是"自我反映"的那個。
曾有一段時期，那時存有已經可以和革新的超自然有些接觸，如果你有研究－它已經被削減了。如果你研究1900年代，在這本書"遠東的生活與教導（The Lives and Teachings of the Far East）"（Baird Spaulding著），地球上的人類可以走在水上，可以實化食物和事物等等。那是可能的。
你觀察1940-1950年代，有所謂的"實體化"，那是說存有，經由靈氣，物質化然後實際的在地球移動。在那之後就有了靈媒，療癒者，和Goldsmiths［Joel Goldsmith－移動的無限方式的創始者］。
D: 幽浮狂熱。
B: 幽浮也變得更加普遍。有幽浮的經驗。有真實的幽浮墜毀，等等。但沒有任何一點被了解。有一些交流在當中。
然後新時代來到了。愛的時代。而在這個時代，通靈的形式改變成為一個心智表達的形式，完全地。那是說一個存有進入一個"心智組合"，那是一種特殊的震動"模式"，然後說話。而訊息總是一樣的。
那訊息總是相同的：它總是關於"愛"，且總是承諾從未到來的好日子。然後它持續到現在已三十多年了，新時代。大約在1975年開始。
D: 是的，那是當我首次注意到它的時候。［那實際上是1978年當我有了白光經驗並試著找出發生了什麼，我在學校圖書館找到了賽斯書，已經出版了好幾年。］
B: 是的，就在約1975年時，新時代開始出現並使用"愛"的原則，而明顯的它要將"愛"容納進入一個未來投射的形式，因此那經驗永遠是一個希望。但從未有任何有原則的生活可以實際上改變那些活在這個世界上的人的現實。
D: 回到有原則的生活，你提到這列項目去覺察在每一時刻等同如一的存有。我們如何可以實際的將它放在心上渡過我們的日子？
B: 我們發現很有趣的是，對於任何一個存有要在這個世界使用任何方式造成改變是不可能的。那必須是要全體的存有如同一體。意思是說，個體對系統而言必須是無名氏，那將會挑戰這系統。在其中你必須關注於你可以去做你能做的，物質的，實用地，在如同你的呼吸之中。因為那是你的真實現實。在其中你必須知道在這世界中的系統是不支持等同如一的生命的。最主要的就是金錢系統。在這世界上若要有任何改變，金錢系統必須去改變。
金錢系統將持續崩解中，如我們約一年半前所說的。
金錢系統會崩解而它會繼續崩解。他們仍然不了解實際上存在於它之中的問題。他們將永遠不會了解。這問題是傳承於資本主義系統的不誠實。資本主義系統是與生俱有的不誠實。它是與生俱來建立在因少數人利益而濫用生命的基礎上。這是說濫用許多勞工和許多資源因此只有少數人受惠。
［狗兒們開始叫。好像全部十個一起。］
B: 所以，在這世界上控制生命的是什麼？是金錢。而它如何控制你的生命，是經由一個奇妙的原則。它實際上不僅控制了物質，它也控制了超自然。金錢在超自然是能量。能量在物質便是以金錢為代表，如同一個實際的移動的容器，而且在存有之間，是一個交易。
所以，在物質肉身中你經驗你自己如同有物質能量的物質和超自然－那是心智能量。那你在物質創造的能量－那表示那"你自己的概念"，那人(persona)，會變成你的本質，由其中你的行動是當你死後將會留存的，那是非常有限的。就是那人，那個你行為來自的概念，不是物質的，真正的思想－他是一個你接受的你所是的概念，那個你過去由物質重新創造你自己進入超自然的。
因此當這身體死了，那是你自己的反映的載體，如同你自己的概念，那是在你的習慣，你的參與和你在這世界行動的方式之中活出來的。那是那將成為在死後生命，在超自然的"你"的部分。
D: 在你出生前那個實體會改變嗎－［我在這裡要問的是：如果有的話－在一個存有的生命之後會發生什麼改變？］
B: 當你到了死後生命你記不得任何你的前世。你記不得你由哪裡來。你無法找到你的源頭。那些全部都被包含在你的靈魂結構內。那靈魂結構，或阿卡莎記錄，是所有你的前世記錄被保存的地方。有奇怪為什麼嗎？因為你無法記得！因此它被放在一個圖書館。而你可以到那有著阿卡莎記錄的圖書館去看你的前世。但你無法記得它們。
所以靈魂結構是一個裝在太陽神經叢中心的記錄系統，在那兒你的人生，如你所經歷的，被記錄在內。當你死了，那靈魂系統，那記錄裝置以及記錄，會放在阿卡莎記錄內，所以你可以之後去做所謂的，"生命回顧"，所以你可以看一看你的下一個人生，你可以讓自己有進步嗎？你已經變成了誰呢？像那樣的事情。
K: 你的主要部份無法被記得。而且必須去實際記錄你的經驗便暗示任何在你的人生經驗的不是"真的"。因為它不是一個實際的"自我"經驗。如果它是自我經驗，那麼它會"在這裡"如同一個實際的記憶，不只是如同知識和訊息必須被記錄並保存在一個分開的，顯現的建構。
B: 如果我們拿Kieran來說，Kieran，你大約三年前死的，將近。
K: 嗯…
B: 將近。他在門戶已經打開之後死的，然後他由那兒過來。他是經由Cerise與我"連結"的。所以Kieran由他的過去世留下了什麼？他有一個特別的－他是一個頑皮的渾蛋，我是說，他有一個頑皮的人生，有所有它可以夢想的錢－一切事物。
但他在這世上有某樣東西對他是有效的，他是果斷的。那在他表達中的確定性，那個決定性的果斷，那個留下來了。
K: 那就是了。那個點是"這是我要的"，然後實際上做它並立刻有效完成它，而它是明確的。那就是了。
B: 那是由一個生命中留下來的。
K: 就只是那一個表達。
D: 你記得你其他的部分或…
K: 那是我唯一活著的點，那是一個"自我經驗"。
B: 那是唯一當每個時刻轉換時圍繞的點。如果在某刻任何事情發生了，他會來自那一點－那留下的果斷－那是他現在所是的。其他的消失了。
K: 它不存在。
B: 在死亡的那刻而且因為到他過來的時候－靈魂結構仍在那兒，但他沒有通過它，所以他的靈魂結構沒放在那而且反正它被消除了，因為…
D: 沒有白光或任何負責白光的人跟在你後面嗎？
K: 在那階段它已經被拿走了。
B: 還沒有，邪靈次元仍然是在操作。你去到一個不同的地方，你被放在一個像房間的地方。
K: 是在一個隔間，當你在隔間裡你不被視為一個威脅。
B: 所以他被立刻放入一個隔間，因此他對天界不是一個威脅。
K: 是的因為那你就不是一個威脅。
B: 然後由隔間出來直接進入了門戶。所以他由死亡到第一次透過門戶有三周的時間。
D: 你了解發生了什麼嗎？
K: 不知道，在隔間的時候不知道。那是一個很短的經驗。它不是一個三周的經驗。
B: 時間不是在超自然經驗得到的。
K: 對我而言是：我死了，我進入隔間，我來到地球，我由門戶出來。
B: 有三個事件：事件、事件、事件，但不是以時間為基礎的。
K: 我不知道三星期過去了。
B: 時間，要記得是直接與MCS連結的。
K: 沒錯，在物質身體中的。
B: 它不是某件在超自然存在的事物。
D: 所以只有你的自我主導的原則的重點留下來了？
B: 如果沒有任何事物是你活著的本身，如果沒有任何事物令你在這個現實站出來如同當下，在物質中－當你死了你就會像什麼都不是。很多存有就像是什麼都沒有。
K: 他們若不是什麼都沒有，就是只有一或兩個點。
B: 所以如果你沒有由一個特定的點或原則而活，那不是一個價值，那是某件讓你在物質身體中站出來的事物－那是確定對全體有益的－否則你就什麼都沒有。例如如果你在全部的生命中活在愛裡，是說由你的概念，愛的價值或原則，那當你死了你便什麼都沒有。那愛不是真的，它對於那些真正實際現實中在挨餓的人－那些在世界上有困難的人是沒有差別的－那麼你是沒有效的，你無法實際的站起來並造成不同因為你是自我中心的在你的經驗中：我是愛，Namste（譯註：印度瑜珈鞠躬致意用語）。我承認在你裡面的神如同你，我承認所有的事：在我之中的神，在你之中的神。我是說那就像實際上說：我承認你和我允許你了你的系統和允許我了我的系統，我的人格－而因此我們允許了彼此去成為我們要成為的，我們有自由選擇和自由意志，因此我不真的在乎你做的，也不要在乎我做的。讓我們彼此相"愛"。一切都會很好的。那些存有死的時候就什麼都不是。他們重來一次。
要記得你必須放在心上的，我們在超自然的發現，包括天界也包括了非天界的。要記得全體都是超自然。我們發現到的，是很奇妙的事情：由業力，輪迴的觀點的進化從未發生。並沒有較好的靈魂，可以這麼說。靈魂自己是一個在物質中的身體，經由它保存了記錄－人生的－然後那記錄就會進到阿卡莎記錄然後你的下一世由那兒而來的片斷會被帶走，然後它也許將形成你下一世的部分。那時它被設計和預編程式。所以靈魂是被預編的身體，那是意向的身體，是你嘗試去活的這一生。
經過億萬年的時間沒有任何存在曾經進步。事實上已經曾有一個反進化(de-evolution)，一個縮減之處，你可以在這個現實中看到－人們用這樣的方式交流。他們對於彼此的關注已經被刻意縮減並且越來越是如此，而對一個救世者的需求便增加了。它已被如此特定的完成以維持有效的控制，因為對一個救世者的需要愈高，愈是容易提供一個來讓你持續被占據一陣子，然後你幻想破滅，然後另一個又被創造出來。
D: 在關係中也是一樣嗎?
E: 完全一樣。現在用在這裡的主要手段是什麼呢? 政治。政治已經變成新時代的新宗教取代的宗教而因此現在宗教使用政治去嘗試保持相關。
D: 所以如果我們活在一個經由我們的經驗原則的生命，我們是"無可挽救的"。經由原則而活－則將需要自我誠實，恆常地…
B: 在平等的脈絡之中什麼是自我誠實? 你必須去觀察你沒有比你對你之內的有更多的影響，你對你之內的是根據你如何活在每一個呼吸的你的生命。你在較大的圖像中不可能誠實因為你沒有影響。去嘗試在一個較大而你沒有實際影響的之中自我誠實只會使你沮喪，然後實際上毀掉你，因為那是不誠實的－你沒有影響。因此你如何能活得好像你有影響? 你在你的日常人生中有影響，你持續的呼吸之中。那是你應用它的所在。那是你活在平等和一體的原則所在，因為那是你唯一可以有影響的地方。
D: 所以你無法經由激進主義或政治來做嗎?
B: 你可以成為一個激進主義的一部分，然後形成一個團體，然後由那兒開始去推動。但那表示現在這個團體必須維持自我誠實。你在同等如一之中，你現在正創造另一個存有。因此在那兒你將在你自己的生命中自我誠實而你將在如同團體中自我誠實－是的，團體將會以如此去帶出或站起來的方式形成且製造噪音，關於什麼是我們要的並到達一個我們要到這裡的點。想像你的下一世你還要回到這裡！
D: 那是要被考慮到的。
B: 在過去你的下一世是被控制天界的存有所決定而他們是以他們的自我利益的脈絡在做事情。
D: 那麼那是如何改變的?
B: 他們在天界有一個"菁英"團體，那會讓所有的好人生和任何會挑戰他們的被關照到。現在每個人將投胎到等同於他們對別人所做的而他們將變成已經對別人所做的。他們將經驗它直到超越此經驗的原則誕生。一個關注全體生命的原則－那是再生。
一旦你開始以與全體等同如一的原則生活，經驗變得是無關的因為它是無法避免的，全體經驗將等同如一－而因此是對全體最好的。你所要做的，是走過此原則。那是每一個人將要去做的。你將不會立即造成改變。這將需要時間。這將需要根據一個原則使用在一些生活上。所以我建議簡單的方式，是你以原則生活，並開始考慮活出原則的實用方式，那就是：在脈絡之內，在與如同呼吸中。然後你可以創造團體，實體，一個以平等和一體之原則為基礎的團體－參與其中，在你的能力的脈絡之中。刻意而主動的支持它。
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