2011年9月18日 星期日

這裡-這裡(HERE)



我怎麼能同時在這裡和那裏,而那裏又是這裡?
我將以我已經在次元的存在中所經驗的來做解釋:
我離開我的身體進入次元存在去問白光一些問題,那時我們決定直接到達存在的"源頭",可以說是-為了弄清楚關於存在的本質。
酋長(譯註:當時Bernard的指導靈,但現在已經沒有指導靈的存在了)在我的身體裡-坐在Bernard旁邊,正和他抽菸喝咖啡。

我在次元的存在中坐在白光之前,白光在那階段是我們以為的""。那白光-顯現如同一個巨大而伸展至無限的白牆。

當我站在他面前-正要問一些關於到底在次元存在中是怎麼回事,關於它如何被存在接受和允許,以及關於地球的問題-為什麼天界的狀態和地球沒什麼兩樣-而突然地-我看見Bernard在一瞬間站在我面前如同白光。然後便是黑暗,在其中出現了"指導靈"們坐在一個有著紅與紫結構的講壇上。

我所不知道的,是當我正接近在次元存在的白光之時;就在那同一片刻-Bernard
決定"將白光帶入"他之中,如同他,去找到白光實際上的真實面貌,經由站在等同如一於它,將它帶進入他之中如同他。因為他了解到白光仍然是一個分離的顯現-而在這之中,領悟到-為什麼要"到那裏"去問它問題-只要簡單的帶它到這裡如同他自己然後直接地詢問如同他自己。

所以我站在白光之前,正要去問問題-那時刻正是Bernard在他的身體裡,而在我身體裡的酋長坐在他旁邊-站在如同白光在如同他自己之中-當時在那行動之中,在做那件事的片刻中,站立如同白光=我看見他在次元界如同在我前面的白光。

所有這些-是突然的發生,並且相當無預期的,因為我在這裡-想要和""說話,向"白光"澄清一些與存在本質有關的事-而白光,""的真相,被揭發為僅是"指導靈"的存有-次元存有們-所編奏出的整個如同白光的操作,而那只是一個程式設計。

如何/為什麼"白光"的設計"消失了"-在當Bernard將它放在他之中站立等同如一於它的片刻-是因為白光設計是"能量基礎"的,因此並非等同如一作為如同Bernard所站立的,作為聲,等同如一,因此,"白光""真相"被揭發了-因為"能量"不是等同如一於聲的-因此,它便不是存在,因為"能量"自身轉換成為聲=因此=消失。因為聲是那站在這裡的-而能量無法站在如同那在這裡的,因為能量是一個"經由摩擦創造的運動"如同分離。經由此=白光的"真相"揭露為它只不過是一個能量的程式設計而不是一個真實的平等一體的顯現如同生命如同聲。

因此,提供一個觀點關於Bernard如何能夠當實際上在身體的這裡之時,站在我前面如同在次元存有中的白光:

Bernard之內,例如-在物質肉身中-在那片刻中,應用了站在等同如一-如同顯現在作為次元存在的白光的物質肉身行動-這個如此做的行動-是在這裡完成的。在"萬事萬物無處不在這裡"的領悟之中。意指-在如同每一個之中-全體存在如同我們用我們的人類肉眼所看見而知覺到存在於"在那兒的"-存在這裡如同我們自己,等同如一。

所以-白光,顯現在"那兒"的次元存在之中-而那存在如同,例如,Bernard之中-因此,白光被顯現為"那裏"如同這裡-這是為什麼-我可以看見Bernard站在如同白光在次元存在之中,就在他站在如同白光等同如一於在物質肉身中完全一樣的那刻。所以,站在如同白光在物質肉身的等同如一的行動中-可以在當我站在白光的實際顯現之前的時候,在次元存在中被直接的看見和經驗。

也同樣的,例如-我可以與次元存有們溝通。因為次元的存有是在這裡在如同我之中-例如莉莉(Lilly)-也許正作為一個在義大利或羅馬的人類中。在這裡在如同我之中-我直接地與她溝通-我不必"離開我的身體"去義大利/羅馬她所在的地方去與她溝通-她在這裡在如同我之中-如同我在這裡在如同她之中。

因此-我們總是實際上只在這裡:無論我在"哪裡"。是的-你也許處在一個特定的位置中,在這個肉身顯現的存在之中,然而要了解-在那位置之內,那個配置(allocation),那個"你的所在":是這裡-因為你在這裡。而在如同你之中的,是這裡-存在著全體和萬物和每一個人如同存在。因此是為什麼,例如-Bernard是在肉身的這裡,站在如同白光在這裡如同他-而我可以看見他站在如同白光在次元存有之中=因為他在那片刻-站在如同白光如同這裡-而顯現如同他在肉身中,也在同一時刻在次元的存在之中。

因此-"我在這裡,如同"那裏"-而那是這裡"。一個實用的例子:
我在這裡如同白光在肉身中,它顯現為在次元的存在的"那裏"-但因為他在這裡如同我等同如一-我在"那兒"如同這裡如同白光在次元存在之中。

另一個例子-是當我在次元的存在之時我可以和Bernard溝通-他在次元的存在站在我面前,當時他正在肉身中與另一個在我身體裡的存有溝通。
例如:我會在次元的存在與他溝通,他和我在那裏-雖然不是經由"離開"他的身體",但經由這裡的原則:這裡無所不在,我在這裡,因此-我無所不在如同這裡。所以-他會例如,當我正在次元的存在之時在次元存在對我說話,同時正在與一個在我身體中的存有有一個全然不同的對話。然後,當我回到我的身體-在肉身中坐/站在他面前=他說著如同對我在次元的存在時完全一樣的話。所以-他在這裡-等同如一-在肉身中如同次元存有。因為在這裡之中-事實上,實際上-站立等同如一於這裡,在其中萬事萬物無處不在這裡如同你-你在這裡如同存在並可以因此,例如-在這裡與我在次元的存在,說著特定的話,而同時在肉體的這裡=說著完全一樣的話。

2011年9月15日 星期四

三個傻瓜—談教育(3 idiots—Education)


 
日前看了一部眾人推薦的印度幽默歌舞片,三個傻瓜,內容以搞笑輕鬆的方式說明教育體制和教育方法的問題並提出解決方式。即以活用、自由、創造等學習方式取代填鴨式的死記和服從的教育方式,讓每個學生能充分發揮自己的能力並快樂學習,而此片的解決方法便是創設類似森林小學的環境達到此目的,而主角本人因為讓自己在此環境中不斷的創作而擁有了多達400項專利的成就與財富。

然而將此解決方式以存在原本即是的一體平等原則來看,由於沒有看到教育的根本問題,於是並非能真正解決問題,而且仍會繼續任由人類的問題繼續惡化。

首先,印度和全世界都有一樣的貧富差距越來越極端的問題,因此所謂的在學術上自由創作的理想仍是侷限於少數有能力進入學校就讀的人,但對於無法就學甚至三餐溫飽都有問題而毫無"選擇"機會的人一點幫助都沒有。但讀者可能以為教育和貧富是不一樣的課題,其實完全不是如此。

在影片中一位教授問學生什麼是機器,而主角很聰明簡潔的回答是為了替代人們節省時間體力等等的器具設備。這個回答很聰明的勝過了另一個冗長的教科書定義,然而這個問題我們還能繼續問下去,是為了什麼要設計發明這些替代人類的工具?在這裡我先長話短說的跳到結論,那便是為了服膺於資本主義和消費主義對金錢和能量的終極追求,它不是為了全體的平等的生命共同體,而只為了每個人自己的恐懼和慾望最終所帶來的以多數人的犧牲為代價而讓少數人成為巨富的後果。

這也是為什麼教育問題討論並改進再多再久都沒有也不會解決問題的原因,因為教育方式再怎麼看來有智慧的改進,那起始點永遠來自同一個前提,那便是沒有讀過書的父母都會跟小朋友說的:"你要好好的念書,這樣將來才有能力跟別人競爭,才會有好的生活,否則沒有競爭力就是個失敗者,你就無法在這個社會當中生存,無法養活自己了!"於是讀書與教育的目的就永遠服從於為求生存而恐懼,而競爭,而自私,完全不必顧及他人死活的相同的起始點的基礎上,讓少數當權菁英得以操控資本使資本主義恆行並造成全體大量消耗地球資源。

為什麼全世界的人類都是這個樣子的呢?Desteni和一些經典都有指出,那是人類所允許的心智意識系統的幻覺性的信念、思想、期待、圖像、情緒等等所造成的,若我們能自我誠實活在生命中的去研究調查人類的真相,便可明白,基於求生存的恐懼、競爭、自私等都是不必要的幻象,只會替自己和全體造成濫用一切和毀滅的後果。

因此,要真正的解決教育的問題,並非關起門來建造森林小學,這類做法其實已由歷史證實並非成功根本的方案,而是要由瞭解人類根本的心智及其因此允許的最終會導致毀滅的資本主義做起,然後向全世界推行可以解決根本問題的,對全體人類最好的平等富裕金錢系統,到時候在教育方面則是先教導每個人由自己做起,不再允許心智的主導而能成為自己的主人,和全體一起邁入平等一體的天堂地球。

2011年9月9日 星期五

這裡(Here)-"這裡"("Here")


這裡(Here)-"這裡""Here"

當我走在這裡 這裡是沒有看者的所在 你朝遠處看著 我 如同我正 擺動 然而-我的手臂揮動如同磨坊車 是風的 是一個揮動在 說:那道路這裡
但你只看到 我的揮動因為 這裡 靠近你了而你無法 看見

這裡是太多了 讓你無法 感覺 這裡移動如你 因此你沒有聽見
這裡是那地方 這裡是如果你 尋找它 你便已失去它 如果你感覺它 他就不在這裡 
如果你看見它- 它是一面鏡子- 反映回來所有的 在逆轉中如此真實 你相信它

那值得 這裡的是那 在這裡
這裡是全體 但對愚者而言- 只反映了全體- 如同愚者

這裡總在揮動 在中 在中 也在你的中 這裡將你駛入清醒(IN SANE)
像是呼吸 視為理所當然 直到它消失
這裡無法被解釋 它是那所有人 視同如瘋狂的(INSANE)

2011年9月2日 星期五

實用的常識-常識與邏輯


實用的常識-常識與邏輯(Common Sense vs. Logic

小記:在關連到自我誠實的常識的項目時,請連結到自我誠實如同生命的"終極"定義,而同時自己=生命=全體=平等

系統常識
我被那我所依附的定義
固定的意見,正當化是必要的
定義存在 因此我才可能存在

生命的常識
沒有依附-如同改變是唯一的恆常
沒有意見-只有自我表達成為如一等同的片刻
意見(opinion) 在洋蔥上面(up the onion) 還有另一層洋蔥皮
沒有定義(definition) 聾的初始(deaf inition) 除去點燃(de-ignition)
 
系統常識
改變是危險的-因為改變威脅我的定義、依附、意見,因此它威脅我。
改變存在如同進化-我改變,因此我變得更好

生命的常識
改變不是一個行動
改變是-如同唯一的確定性
我會主導我自己改變如同生命
或者我將允許我自己去改變然後進入另一個系統?

系統常識
選擇存在
我被選擇定義

生命的常識
沒有選擇-生命並非選擇去成為生命

系統常識
如果我只要讓我的框框足夠大,我便可以自由

生命的常識
自由只存在於自己如同生命-如同生命的我所是的
自由只存在於來自自己在如同自我誠實的起始點中

系統常識
恐懼那未知的-因此他投入並成為那已知的

生命是未知的(常識
自我誠實的常識勇於那未知的

系統存在於如同一體平等之中-然而它沒有覺察到一體平等-反而它存在於兩極化中(較高-較低等等),這是如同並且為了系統的常識

生命存在於如同一體平等之中並如同覺知一體平等。因此生命的一體平等是自我誠實的常識

系統常識
當那是關於責備和批評,便是他人優先
當那是關於利益/依附/成就,便是自己優先

自我誠實的常識 
自己優先
如同自己是全體如一等同於生命
在非自己如同全體如一等同之處,沒有任何事物存在

系統常識
覺察被看作和定義為與自己分離的成道或更高的目的,並且是被仰慕和被慾望的-沒有領悟到在分離中的覺察導致更多的分離
或者-分離變得更加被需要-因此一個人可以變成比他人更好/更加覺知/啟蒙/更有智慧-而沒有領悟分離發生在自己之中

自我誠實的常識
覺察在這裡如同自己
自我覺察如同自己的法則和自然的存有以及生命的這裡
覺察是自我覺察在如同自己的覺察之中作為全體如一等同於生命
在如同自我覺察的生命之中不允許在自己以及全體作為自己之內的分離

系統常識是條件的,被條件化的和條件化的

生命的常識不是任何上述情形-它是無條件的如同生命
自我誠實的常識在應用中是無條件的-從未是條件的,被條件化的和條件化的

系統常識可以被帶入和/或得到並且被用來正當化、辯解並維護系統

自我誠實的常識是無價的且無法被獲得,僅可自我領悟-並且是用來支持和榮譽生命作為全體如一等同於生命

自我誠實的常識服務於生命而非目的
系統常識是濫用生命的心智
生命的常識是在應用中的生命
自我誠實的常識是存有並支持生命作為全體如一等同的生命

系統常識將系統支持放在生命前面
自我誠實的常識並不需要陳述生命第一-因為不是生命的全體是不被接受和允許的

系統常識:等待是好的,等待是智慧
自我誠實的常識:等待是不可能的,因為生命是在這裡在如同片刻之中-因此我如同我所是的生命在這裡在如同片刻之中,因此等待是自我不誠實